围着上师团团转,花费所有时间竞争地位,确定喇嘛是否注意到我们,这和法并不相干

作者:杰尊玛丹津.葩默   发布:2018-03-30  点击:1086

但是,我们该怎么办?我们在西方,身边的老师不多。我所到之处,经常被问到的两个问题,一是如何对治愤怒,另一个便是如何寻找老师,这两个问题都非常复杂。老师有许多种,有一种是以心相连的老师,他誓愿带领弟子在今生或来世得到开悟。这是老师和弟子两者都发的愿,彻底的承诺,弟子需要完全的奉献。所以,必须非常小心。如果找到真正的上师,这是你今生修道中最大的福气;如果你找到一位假的上师,那么,套用西藏地区的人的说法,老师和学生手牵手一起跳进深坑,依照他们的看法,这样会下地狱,除了以心相连的上师,还有其他许多的老师。不过这并不代表我们每次遇见一位自己喜欢并觉得有关联的老师,就要五体投地地说:“好,接受我,从今天起直到开悟,我都属于你。

现在,我们在这里,我们想回家,从无比的混乱回到自己最单纯的真正本性。有许多人能帮我们上路,许多人能指示路标,那不必都是最根本的上师。任何能给我们正确帮助和指导的人,就是老师。他们可能以指导老师的身份出现,或者仅是一种短暂的相遇,甚至可能以亲戚或朋友的形态出现,我们又怎么会知道呢?任何促进我们学习的人都是老师,都是心灵的朋友,所以我认为,我们应该把注意力从寻找心连心的上师,转移到寻找心灵的朋友。如果我们视老师为心灵的朋友,范围就扩大了,因为我可以有许多心灵朋友。佛陀曾说以法为师,而法就在这里----方法就在这里,修行就在这里,这里有修行多年而将生命奉献给修行的人,许多懂得的人就在身边,我们随时可以得到帮助。这个人不一定以位高的心灵大师形态出现,散发出光芒,或事前发送小册子,告诉所有人他是开悟者。老师可能以非常简单的形态出现,但是,如果他们有修行,有合格的老师,属于纯正的传承并修行有成,他们就是合格的老师。

我们都有许多功课要做,必须多净化,多学习如何平静心、如何清净心、如何简化并了解心。不必一定要佛陀站在面前,我们只要依照指导,靠自己就能够做到。光只是等待完美上师的出现是没有用的,如我前面所说的,即使完美上师出现了,我们准备好了没有?所以,现在就要做准备,有许多事情可做。然后,或许只是一件非常小的事就能引发重大的突破。

许多禅宗的故事,描述一些隐士住在某地,有些僧人云游经过,隐士吐出一些谜语似的句子,这个僧人就“得道”了!但是他们不说得到什么,因为在亚洲人心中,这是理所当然的事,这位僧人在遇见这位传达谜语的某人之前,已经静坐了三十年。它不只是一句话而已,但是当我们读到这句话时想着:“这又怎么样?”它无法使我们大彻大悟。关键在于准备,所有那些无止境的、多少小时、多少年月的静坐,在所有动作中保持觉照,真正学习如何把心准备好、训练好而活在当下。你懂吗?它不全来自上师,大部分必须来自弟子。

许多故事叙述大成就者的生平事迹,他们是第8、9世纪印度的伟大瑜伽士,通常是在家人,理发匠、店主、珠宝商——各种不同行业的人们,他们发现自己处于某种精神困境中,找不到出路。然后有一位大师出现,给他们些微的教导----只是一些小方法,之后大师就离开了,再也没有见面。但是,这些人练习这个方法,接受它,并将它转化融入每日的生活中,直到他们获得大成就。换句话说,他们并没有和上师同住,或许只见过上师一次,但是他们相信并努力修法,日复一日持续地修,直到得到成果。

所以,有时候寻找完美上师的理想,只是另一种形式的怠惰,“嗯!我没有成就,因为我还没有找到老师。”但是,我们眼前已经有一切可做的事情。就像我前面说的,我们真正在做的,其实是重新和自己早已拥有的东西连结,并找到内在的上师,让我们和自己原始的本性(智慧心)重新连结,它永远都在那里。最后,修行就是我们的皈依。

这或许不是身为藏传佛教徒的我应该说的话,但说老实话,如果围着上师团团转,花费所有时间竞争地位,确定喇嘛是否注意到我们,这和法并不相干。它只是世俗情感的老套:得和失、乐和悲、誉和毁、好名和恶名。你可以在一些喇嘛身边清楚看见这些事情,那里有激烈的嫉妒和竞争。还不如回家坐在蒲团上,善待自己的家人,以他们作为自己的修行;还不如学习如何爱人、慈悲、和蔼,耐心对待所有遇见的人。通常,当人们卷入对上师的热烈追随中,最后只为这个组织服务,视野会变得非常狭窄。他们眼中只有这位上师以及上师的僧团、组织和教导,其他都不存在了。如果你对自己加入的某个团体有所怀疑,不妨好好观察一下那里的人们,他们看起来是不是比你每天在街上遇到的人更觉醒?

我相信能遇见真正有智慧的老师是最好的,因为他们具备非常特殊的气度。当你和一位纯正的大师在一起,你可以感受某种广大、无我的特质,他不是一个只喜欢推销自我的人。这位老师完全单纯,但是当你和他在一起时,却能够体验到某种特别的东西。当你遇见这样的老师时,你应该从他那里获得一些教导,然后离开,好好下番功夫。如果目前你还没有遇见这样的人,就从身边任何的知识来源、智能和纯正的修行里学习。我们都有许多功课要做,可以从现在开始做。四处游荡和等待是一无所获的!

“独一无二的上师”的观念是有害的,它让人观念完全混淆颠倒。我有一位完美的上师,我不是酸葡萄心理,但是我出自真心,不认为这是你们真正需要的,我们需要更多的修行,不是寻找香格里拉式的幻想。佛陀说,佛只指出道路,每个人必须自己上路。这似乎又有点矛盾,因为如果我们遇见一位真正完美的大师,他确实能够加速我们的进步,这是毋庸置疑的。所以我的意思是,如果你正巧遇见一位这样完美的大师,太好了!但眼前之计,你只要好好修行,不要晃荡等待,不要把你的整个生命建构在围绕上师的场面上,这是非常浪费时间的事。根据我的观察,这些场面把我非常根本的人性引发出来,却没有把它调和安定。有些上师变得毫无节制,我个人认为他们会走上极端。慈悲在哪里?善巧的方法在哪里?人们变得非常困惑,只好告诉自己:“这必定是一种教导的方法。”它有点像:“更用力点打我!啊哟!好痛!这一定对我有好处。”或许这对你一点好处也没有!或许它只是把你弄得瘀青!当然,情况不都是这样,有些上师确实带来很好的景象,但是,人们还是经常把能量放在热烈围绕上师上,没有做内观和自我觉察。我们最好专心保持生活的朴实,和自己的修行融合,不要被其他事情缠住了。

一位善巧的上师好比良好的外科医生,他知道如何把手木刀放在正确的地方,身体虽然痛了一下,但却得到治疗,确实痊愈了。相反的,一位不善巧的外科医生盲目地乱戳,碰触不到要害,这种医生会让病人被切割、流血、留疤。开刀的目的不是制造痛苦,外科医生必须找得到要害,让病人得到医疗和转化。

分析到最后,我们都是自己的上师,终须接触自己内在的智慧。这可能有点危险,因为我们的心可能说的是自己想听的东西。但如果它教我们做的,正是自己不想做的事,那它就真的是内在向导!

我们都具备内在的智慧,我们更应该常和它接触;然后,就会开始经验到一种内心的平静和自主的感觉。毕竟我们在努力追求成长,不要永远做小孩。佛陀称呼没有开悟的人为“这些孩子”,有时被翻译为“愚人”,但那不是真的代表愚笨的人,是指还不成熟的人。所以,我们这些已经修行一段时间的人,应该回顾一下发生在自己身上的事,我们感觉内心真的有些转变吗?我们是不是真的开始长大了?我们是不是获得更深的了悟?我们的内心生活是不是变得更清明单纯和开阔广大?我们的负面情绪,贪婪和欲望、愤怒和厌恶、幻觉和困惑,它们是消失、增加,还是依然如故?

11世纪住在西藏地区的孟加拉国伟大圣人阿底峡曾说,测试修行有没有成就的方法就是,观看我们的负面情绪是不是消减了。如果不是,那就是没有用的;如果是,就知道自己没有走错路。我们都可以自己做测验,不需要其他人告诉我们。

道路在这里,已经有非常多的文字描述,很多人走过这条路,他们和我们同在,我们不必放弃一切跑到印度,修行的地方就在此时此地,与我们的家人、工作、社会责任同在。如果没有办法在这里修行,那要到什么地方去修?我们带着自己的心四处走,在利斯莫尔(Lismore)的心和在喜玛拉雅山的心是一样的,同样的自我、同样的问题,何必去喜玛拉雅山?为什么不在此时此地解决它?

 

没有一位大师能代替我们做,没有一位大师能消除我们的贪婪、愤怒和嫉妒,没有一位大师能除掉我们的自我——每个人都必须自己做到。